《最邪恶的一个观点》人世间邪知邪见邪恶的观点很多，要找出其中之最，非“仁义道德吃人论”莫属。此论攻击的不是某一项道德规范，而是道德本身。这种论调一旦流行，就会产生一个致命后果：任何仁言义行和任何道德的言行，都可以被解构为别有用心，各种无道缺德违仁背义的东西将堂而皇之地登上大雅之堂。流行此论的社会，变成人吃人的社会就是逻辑的必然。东海有一首《吃人歌》就是描述这种社会的。歌曰：“闻道人可吃, 而今尽吃人。 有人皆可吃, 不吃不成人。人谁不被吃，谁人不吃人，试看吃人者, 人亦吃其人。”丛林社会里，风水轮流转，强中更有强中手，吃人者也很容易沦为被吃者。这充分体现了道德虚无主义的公平性。凡是鼓吹“仁义道德吃人论”者，无论主观意愿如何，客观上都为建设“人吃人的社会”贡献了力量。如果自己被吃，那是咎由自取，请勿怨天尤地。他们拆掉了保护别人的围墙，也拆掉了保护自己的最后屏障。在一个解构了一切价值秩序的社会里，没有谁是安全的。这才是最深的文明危机和人道危机。故捍卫仁义道德的真理性，就是捍卫人道底线。2026/6/26
《一个微实验和两个小结论》没有自由就没有活力，自由和活力正相关，网络社会和微信群也如是。东海客厅从自由群（自由社会缩微）转型为儒家群（儒家社会缩微），强化厅规，增加礼条，优化秩序，同时保持自由。活力依然，至少相差无几。这相当于从自由社会转型为儒家社会的一种网络推演。但是，从儒家群进一步转型为君子群或精英群，几乎不可能。日前驱逐了一个讥孔子贪财好色的反儒厅客，意味着没有了反儒自由，群活力迅速而明显下降。这一边界测试，充分证明自由是活力的前提，自由群无法通过内部过滤实现精英化。精英共同体的形成需要双向选择和共识前提。它不是靠驱逐而是靠门槛准入实现的。先明确讨论的边界和共识基础再邀请人，这是契约式共同体。而试图把一个已有的自由群慢慢纯化，则是清洗式共同体，后者注定失败，不卜可知。2026/6/30
《反儒派和反自由派》在极端缺乏道德的社会反道德，在极端缺乏孝悌的时代反孝悌，在极端缺乏自由的环境反自由。这是当今颇为流行的三种思想现象，就像对一个营养不良的人说你最大的问题是吃饭太多，堪称一种黑色幽默式的荒诞。注意，自由作为政治概念，与秩序相反相成。反自由派惯于将自由定义为无序自由丛林化的自由而反对之，是一种逻辑上的稻草人谬误。殊不知，儒家和自由主义都是反对无序自由的。追求自由却反孔反儒，是掘断了自由在传统脉络中最深厚的价值根基，让自由成了无根之木。某些儒家视自由为洪水猛兽，不知自由乃是王道题中应有之义。没有自由，奢谈什么王道；反对自由，妄论什么儒家。反儒的自由派和反自由的儒家，立场观念相反，同归于反常。双方在同一条河流里挣扎，却相互为敌。2026/6/29
《不识好歹》反儒社会，不识好歹会成为普遍现象，是非、义利、美丑、正邪、善恶、华夷、功罪、圣贼、人禽等等，都会混淆乃至颠倒。反孔反儒就是反对人世间最好的人最好的文化和道德，本身就是不识好歹的极端，夫复何言。一个人蠢到反孔反儒的地步，意味着是非之心已经泯灭。这种人即使是好人，好的度数也非常有限。2026/6/29
《逆淘汰社会三特征》逆淘汰社会有三个特征:一、优汰劣胜，成功的往往是品质不好的东西；二、容易变坏，即使品质不坏，成功过程中或成功之后也会迅速败坏；三、好景不长，所有的成功都不坚不久，而且代价沉重，后患深重。当一个社会进入逆淘汰通道，它就会产生这三种现象：筛选器反了，上升者自腐，所有赢法都不可持续。在逆淘汰社会，要不要成功、要什么成功，往往不是单纯的能力题而成了一个道德题，是对人格最高级别的测试。看清这三种特征，有助于练就一种防御性清醒:既不同流合污，也不愤世嫉俗，而是为自己选择一条艰难而正确的人生路。2026/6/29
《陈独秀晚年仍糊涂》不少人赞扬陈独秀晚年的反思。陈氏在晚年著作和信件中，对斯大林模式的社会制度进行了批评，认为这种模式不能被称为真正的社会主义。他强调："没有民主主义，就没有社会主义；政治上的民主主义和经济上的社会主义，是相成而非相反的东西。"东海曰:此言足以说明陈氏晚年仍然是个糊涂虫。正确的说法是，有社会主义，就没有民主。社会是爱和建设的对象，绝对不能本位化、即主义化。不仅斯大林模式，任何模式的社会主义都是祸国殃民的邪路和背天逆理的绝路。民主同样不能主义化。社会主义属于集体主义，民主主义属于民粹主义，都不是好东西。当然，相比那些终身糊涂甚至至今糊涂者，陈氏晚年有所反思和悔悟，也算难得。2026/6/29
《文化决定环境论》文化对环境具有决定性影响。这里的文化指主体文化和意识形态，环境包括道德环境、政治环境和自然环境。三种环境密切相关，都取决于文化。文化通过三观影响道德环境，导出制度影响政治环境，通过政治影响自然生态环境。优良的政治可以最大程度地优化自然生态环境，以色列就是很好的例子，将一片贫瘠之地变为农业和科技绿洲，证明了人力在遵循自然规律下可以创造奇迹。2026/6/29
《礼以义起论》礼以义起出自《礼记·礼运》，原话说:“故礼也者，义之实也。协诸义而协，则礼虽先王未之有，可以义起也。”此言与“礼，时为大”后来成为儒家变法和制作新礼的两句经典名言。只要合乎道义，即使以前没有，后世也可以依据仁义原则和时代需要来创制新礼。东海倡导儒家宪政和大同礼制，就是依据这个礼制精神而为。《左传》桓公二年说“义以出礼”云。道义生出礼制，与“礼以义起”互为表里。义是道义，兼含适宜之义。王夫之说:“礼以义起，而求遂其心之所安，非一概之论可执也。苟于义有可通，于心有可安，则虽先王未行，亦可以义创制。”于义有可通，于心有可安，两者相辅相成，是制礼创制的两个道德要件。2026/6/29
《玩物丧志论》玩物丧志一词出自《尚书·旅獒》，原指沉迷珍禽异兽而消磨德性。但在理学视域下，此词被深化了。大程子见谢良佐记问博洽，直言玩物丧志。谢良佐汗流浃背，因为他意识到自己沉溺于知识而忽略了对道的体贴。小程子说作文害道:“凡为文不专意则不工，若专意则志局于此，又安能与天地同其大也？书云玩物丧志，为文亦玩物也。”（《二程集》）。王夫之将此词用于佛教。他说:“不玩空而丧志，不玩物而骄德，信天地之生而敬之，言性道而能然者，鲜矣。”（《思问录·内篇》）这是把佛家的玩空和俗儒的玩物对举，双向否定。吾认为，道家耽虚溺静，也可以纳入玩空丧志的范畴，佛道都不明白天道至诚无息之乾健性，虽然有德牛肉面不得其中。如果不能志于中道，以中道为主，无论爱好什么，都有可能玩物丧志。至于文人诗人书法家艺术家，玩文玩诗玩书玩艺而丧志，更是普遍现象。当然，若能志于道据于德依于仁，爱好诗文书艺就是游于艺或艺载道，性质大不同。心主于道，艺可载道；心不主道，道亦成玩。2026/6/29
《乡愿时代》这个时代，乡愿最多最吃香，上上下下社会各界都是乡愿吃香。乡愿的基本特征，孟子一言以蔽之:阉然媚于世。可简为阉媚。它们对谁都赞美，谁也不得罪，貌似忠信廉洁，实则同流合污。吾亦曾为乡愿画过像：见佛颂佛，见鬼赞鬼，见盗贼拜盗贼。正面是人人都说他好，侧面是他说人人都好。有一篇文章题为《孔子最讨厌的人，正是今天最受欢迎的》。不论文章如何，这个标题很好，特录此共赏。当今精英群体中，很多杂家就思想乡愿，孔孟程朱，管晏商韩，洪杨纳粹，马恩列斯，佛道耶伊，牛溲马勃，败鼓之皮，都可以兼收并蓄，杂在一起，左右逢源古今通吃，你好我好大家好。2026/6/28
《道援论二》当代儒家应该老老实实承认，由于家天下框架的局限，历史上儒家政治在维护民权民生方面，刚性制度库存不足。我们应该老老实实吸收自由主义的民主问责、群己权界和法治程序来补充。制度层至少要钉死三样东西。其一是选举和问责机制，把选贤与能做成制度。对于贤能，有独立的察举评议机构。贤能上位，又有可操作的任期、罢免、问责等硬程序。其二是民权保障，把言论自由、结社自由、不虞恐惧不虞匮乏的自由刚化为宪法权利。其三是民生兜底，把"鳏寡孤独废疾者皆有所养"的理想必须落到制度的实处，把生存权指标写成宪法层级的硬约束。例如，饥荒零容忍，如果出现区域性饥荒，主政者自动去职；贫困线和低保法定化，不是惠民政绩，是行政义务；把饿死穷死计入官员考课的一票否决等等，给出避免非正常死亡的制度化路径。2026/6/28
《神通》尝有人炫耀佛道大师们如何神通广大。东海答曰:儒家没有神通，但儒家君子有两个特征:一是勇于殉道，舍生取义，杀身成仁；二是大难不死，惯于逢凶化吉遇难呈祥。蟊时代，无论公开私下，凡批评异议蟊氏者都不得其死。公开顶撞而善终者，唯梁漱溟。蟊时代没有受到明显迫害者，也是几个儒家学者。此岂侥幸哉?偶然背后有必然在焉。吾相信，如果当时有圣贤君子，是可以得到蟊氏敬重优待的。注意，殉道而死和明哲保身，貌似矛盾，实则统一于道义，义当死则死，义当生则生。唯凭道义作主，不以私智趋避。这种生死通透，直指道德自由，生命的究竟自由。2026/6/28
《道援论》饿死、穷死、自杀死、被杀死等等，都属于非正常死亡。每一个人的非正常死亡都有具体原因，但是，一个国家在和平年代集体性地多起来，指向的就不再是偶发因素而是结构性的失序，是政治非正常的典型表现。非正常死亡率的高低，是检验政治正常性和文明度的重要尺度。最正常的政治是王道，倡导政治王道化，可以最大程度地维护民权民生，最大程度地避免非正常死亡。这就是孟子所说的道援。儒化中国就是道援中国，儒化天下就是道援天下。当然，现代和未来的道必须是大同王道。小康王道已经完成其历史使命，其合法性只能局限于历史。生乎今之世而推崇小康王道，就是复古主义，不足为训，不配为儒。2026/6/28
《恐怖主义的根源》常有人说，某些国家地区恐怖主义猖獗，根源在于贫困和治理疏漏。此说肤浅表层，并未触及根本。根本原因在于思想信仰。一旦极端主义思想和信仰深入人心，即使衣食无忧、社会安定，也会滋生恐怖行为和势力。只论经济与治理，回避思想信仰问题，未免舍本逐末。对于恐怖主义，经济援助、治安打击、军事清剿都是治标不治本，斩草不除根，必须从宗教改革和文化教育入手，才能标本兼治，拔除病根。2026/6/28
《论死》死有正常和非正常之别。自杀和被杀堪称两大非正常之死。自杀被杀原因因人而异，可概括为殉私、殉公两种。因为个人原因而死，都是殉私，非正义；为民为国为道而死，都是殉公，虽非正常而非常正义，死而不亡。另外，自古以来君子被杀害，往往是主动赴死，或主动自赴险地死地，或主动求死。例如子路、颜杲卿、岳飞、文天祥、史可法、于谦、黄道周等等，虽然是被杀害，其实是主动赴死的。孟子说:“可以死可以不死，死伤勇。”东海曰，可以死而不死，不死伤义。君子既不轻生妄死，也不苟活偷生。前一则《自尽》是论待人的中道，尽己之忠，不强人之从，是横向面对他人时的分寸；这一则《论死》是论死时的中道：尽己之义，不苟免于死，是纵向面对生死时的抉择。2026/6/28
《自尽》自尽，古今义不同。今义是自杀其身，古义是自尽其心，是待人接物的中道。穷尽自己的诚意，完成分内的规劝，但不勉强他人听从。孔子说：“事君数，斯辱矣；朋友数，斯疏矣。”朱子集注:“自尽者，尽心以告，竭吾忠爱而无余蕴。吾之所为止于尽心，他人听与不听，则非我所能强。”自尽古义又可分为两层，一层侧重于伦理和分寸，即上面的尽诚意而知止。另一层侧重于能力、意见层面。《尚书·咸有一德》“匹夫匹妇不获自尽”，《史记·苏秦列传》“莫敢自尽於前”，这里的尽就是尽才、尽言。在政治语境下，自尽是下位者将才识意见上达君上或旁达各界的通畅。若匹夫匹妇无法自尽，意味着底层的声音被堵塞，这是政治败坏的开始。王道社会追求的，正是让每个人都能自竭其才能知见，让每一个体的自由和价值都能得到基本尊重。2026/6/28
《民意论》民意即民众之意愿欲望爱好。民意未必符合公道、公理、天理和道义原则，群体的意欲仍有可能属于私欲，一种缺乏理性审视的集体情绪。对此，王夫之认识深刻。王夫之在《思问录·内篇》中说:“‘所欲与聚，所恶勿施’。然匹夫匹妇，欲速见小，习气之所流，类于公好公恶而非其实，正于君子而裁成之，非王者起，必世而仁。习气所扇，天下贸贸然胥欲而胥恶之，如暴潦之横集，不待其归壑而与俱泛滥；迷复之凶，其可长乎！是故有公理，无公欲；公欲者，习气之妄也。不择于此，则胡广、谯周、冯道，亦顺一时之人情，将有谓其因时顺民如李贽者矣。酷矣哉！”东海曰:"有公理，无公欲。公欲者，习气之妄也。" 此见卓越。有公正的道理，没有公正的欲望，公欲是个伪概念，是习气之妄。换言之，民意往往是习气加私欲的集体化。 在治道上不能顺天而一味顺民，民意挂帅，因循苟且，违道干欲，后果酷烈。暴潦横集、迷复之凶，两个比喻都很重。将集体性的私欲、短见乃至狂热披上公意的神圣外衣，后果堪忧。就像山洪暴发，看似汹涌浩大，实则泥沙俱下，冲毁堤坝沟渠，如果任其泛滥，终会酿成迷复之凶，在迷失中越陷越深。多数人的暴政就是这样造成的。2026/6/28
《德治、法治和法制》儒家、法家、自由主义都讲法律，但制度和法律形态各不相同。儒家是德治，以民为本，德主刑辅，礼法并重；自由主义是法治，以人为本，法律至上；法家是法制，以君为本，君主至上。论法律品质，儒家最高，自由主义次之，法家最低，纯属恶法。注意，儒家政治有小康和大同之别。小康礼法比较侧重于差等，适用于古代；大同礼法更加侧重于平等，适用于未来。未来的礼法，当全面吸收传统和西方法律精华而融贯之。例如，西方法治中限制公权、保障私权、程序正义等技术精髓，就应全盘纳入。大同德治将是一种道德为体、礼法为用、制度精密而又充满人文温度的高级形态治理体系。2026/6/27
《答客》或问:“孔子说:为政焉用杀。易经说，神武不杀。你常常喊打喊杀，岂非有违圣训?”东海答:孔子和易经都是就为政而言的，强调德治的重要。神武不杀是圣王治世的最高境界。东海无权无位而喊打喊杀，并非执政和司法行为而是一种舆论警示。喊打喊杀本身就是止杀护生的方法，为了让更多的人避免将来被杀。 明白吗?若不明白，就先糊涂着吧。2026/6/27
《哈耶克不识君子》哈耶克说:“一个富人得势的世界往往要比一个得势后才能致富的世界好得多。金钱对穷人开放，而权力就远不会。”此言没有问题。富人得势，相比邪教徒得势，肯定好得多。但一般富人又不能与君子相提并论。富人得势的世界再好，也难免上下交征利，只是比较可取的烂世界。最好的世界是君子得势。哈耶克不识君子，不识儒家内圣外王之极高明而道中庸。当然，哈耶克强调的“对权力的普遍警惕”和“金钱对穷人的开放”两点，在君子得势的社会都应该得到最好的制度体现。2026/6/26
《大师》孟子说：“所谓故国者，非谓有乔木之谓也，有世臣之谓也。”梅贻琦仿孟子说：“所谓大学者，非谓有大楼之谓也，有大师之谓也。”东海复仿说：所谓大师者，非谓有大名之谓也，有大德大才之谓也。作为文化艺术大师，没有才华当然不行，但仅有才华远远不够，还必须有相应的文化道德内存。2026/6/26
《不要为鲁迅辩护》常有儒家学者为鲁迅辩护，不值得。任何将仁义道德与吃人相联结的论述，无论初衷如何，客观上都打开了潘多拉魔盒，推动了解构神圣为深刻、以否定仁义为进步的思想大潮。当一种观念武器被锻造出来，它就脱离了锻造者的控制，成为所有人可以用来解构一切道德的工具。何况，鲁迅初衷亦未必经得起道德追问和真理考察。2026/6/26
《无欲无求，君子之刚》刚是刚毅、刚健、坚贞不屈、自强不息义，包括能战胜物欲，物物而不物于物。小程子说:“君子重夫刚者，为其可进于道也。”刚的基础是无欲无求，这是历代圣贤君子不约而同的特性，东海亦无愧焉。关于刚德，有两副名联。一副是林则徐的，曰:海纳百川，有容乃大；壁立千仞，无欲则刚。一副是陈伯崖的，曰:“事能知足心常惬，人到无求品自高。”无欲则无求。无欲侧重内心不贪执，无求侧重对外不索取。两者相辅相成。无欲无求，不被贪财、好名、慕权、逐色等私欲裹挟，行事自有风骨和原则。2026/6/26
《邪智非智》真正的智慧建立在正知正见之上。邪智非智，与正德正义格格不入，唯与邪道恶德相配套。所以，邪智只能破坏，不能建设；只能助恶，不能为善；成坏事有余，成好事不足，反而败坏好事。另外，邪智缺乏保身的明哲，很容易自陷险境和绝境。如商鞅、韩非、李斯、赵高和暴秦大量文臣武将，都是死于非命甚至被族灭。不仅暴秦，古今中西所有邪恶大物和势力，都很容易走上绝路。它们表面上都很精明，本质上愚昧不堪。故吾尝言，邪智与奇蠢，两面一体。古今中外很多邪恶之徒，坏起来没有底，蠢起来也没有底，死到临头还不见几或自知，根本原因在此。严重缺乏为善和保身两个功能，是邪智两大特征。2026/6/26
《两想大师》大师一词被很多假冒伪劣的大师搞臭了。在其原义上，东海此生愿为思想大师和梦想大师。仁本主义思想体系已经竣工，欲落实于政治，有赖于社会条件的逐渐成熟和仁人义士的群策群力，非吾一己之力所能强为也。是藏器待时或守先待后，听天由命可也。也就是说，吾不会不强行推销，不会降格迎合。若当世不济，就等待后来者继承发扬。2026/6/26余东海
